Không Yêu Thích Luân Hồi (Samsara) Hay Niết Bàn (Nirvana)

Sáng nay, tôi
muốn nói về sự không yêu thích luân hồi hay Niết bàn. Nhiều điều trong giáo lý
Mahamudra (giáo lý về những kinh nghiệm được chuyển thành kiến thức cao siêu và
những phương tiện thiện xảo) dạy về bản chất của tâm trí, nói về trạng thái
tĩnh và động. Nếu bạn phân tích sự vật, hiện tượng đến cùng, tất cả những gì
còn lại sẽ chỉ là sự yên tĩnh của không gian và những gì liên tục sinh ra từ
không gian, quay trở lại không gian – tĩnh và động. Đôi khi nó đươc gọi là bản
thể và hiện tượng. Trong bất kỳ trường hợp nào, điều mà tôi muốn nói là không
nên ưa thích tĩnh hay động, hay bạn có thể nói rằng không nên ưa thích sự náo
động của luân hồi hay sự tịch tĩnh của Niết bàn.

Thông thường, có
một số định kiến về vấn đề này. Có hai hình thức chung của chứng loạn thần kinh
chức năng của con người. Một thứ là bị kẹt trong lo lắng, sợ hãi và hi vọng,
trong muốn và không muốn và trong những thứ như: Công việc gia đình, nhà cửa,
xe hơi, tiền bạc, giải trí, sự lãng mạn, kỳ nghỉ, sông núi sa mạc, Châu Âu,
Mexico, Jamaica, hố đen của Calcutta (The black Hole of Calcutta), ngục tù,
chiến tranh và hòa bình, v.v... Vì vậy rất nhiều người trong số chúng ta bị mắc
kẹt trong tất cả những sự kiện đó, bị mắc kẹt vào một sự kiện như thử chúng ta
đang bị kẹt trong một vùng nước xoáy. Trong luân hồi, chúng ta liên tục cố gắng
tránh xa nỗi đau bằng cách tìm sự vui thích, và khi làm điều đó, chúng ta chỉ
cứ đi lòng vòng. Tôi nóng quá và tôi mở tất cả các cửa sổ, và rồi tôi quá lạnh
và tôi mặc một chiếc áo len vào. Rồi khi ngứa ngáy, tôi bôi kem lên cánh tay;
khi nhớp nhúa, tôi đi tắm. Khi lạnh tôi đóng cửa sổ, và như vậy, như vậy, như
vậy. Tôi đơn cô nên tôi kết hôn và khi tôi luôn tranh cãi với chồng (hay vợ)
của tôi, tôi bắt đầu một cuộc tình khác, và rồi chồng tôi (hay vợ tôi) đe dọa
bỏ tôi, tôi mắc kẹt trong sự bối rối với những gì phải làm tiếp theo, và như
vậy, như vậy. Chúng ta luôn cố gắng nhảy khỏi nơi nóng bỏng để đến một nơi mát
lạnh, luôn luôn cố gắng trốn chạy và do đó không bao giờ thực sự Ổn định thoải
mái và thưởng thức. Đó gọi là luân hồi (Samsara) – nói cách khác, dù sao, chúng
ta cũng ưa thích đối với hiện tượng, vì vậy chúng ta luôn làm việc trong một hệ
thống chuẩn mực, nỗ lực tạo sự dễ chịu trong một hệ thống chính trị và triết
học, tôn giáo và tất cả mọi thứ, cố gắng đạt niềm vui trong tất ca những hiện
tượng xã hội xảy ra.

Một chứng bệnh
rất thông thường khác là bị mắc kẹt bởi sự ưa thích tĩnh hơn động. Khi đang du
lịch, tôi gặp một số người đã lập nên một hội đoàn dựa trên niềm tin rằng một
dĩa bay sắp đến và mang họ đi khỏi thế giới rối ren này. Hó đang chờ đợi những
chiếc dĩa bay đến giải phóng họ khỏi sự Ô nhiễm của trái đất này. Họ nói về sự
vượt khỏi những tệ hại của cuộc sống, đi vào không gian trong sáng và an vui,
không bị ngăn trở trong bất kỳ trường hợp nào, được tự do hoàn toàn. Khi con
tàu không gian đưa họ đi, họ đi đến một nơi mà không có bất kỳ vấn đề gì. Đây
là tất cả những gì chúng ta thực hiện một cách tinh tế. Nếu chúng ta có một
kinh nghiệm về sự trong sáng hay an lạc, chúng ta muốn nó luôn dược liên tục.
Đó là những gì mà những người nghiện ngập mong muốn, muốn cảm thấy tốt mãi mãi,
nhưng nó thường kéo dài không bao lâu. Tuy nhiên, nó là một căn bệnh rất thông
thường, bị mắc kẹt bởi sự mong muốn sống thoát ra ngoài, muốn ở trong không
gian. Có một số người có sự thâm hiểu bản chất của thực tại rộng lớn và tuyệt
vời như thế nào – đôi khi gọi là một cái nhìn thông thái – nhưng rồi họ trở nên
hoàn toàn thất vọng với cuộc sống bình thường. Đáng lẽ cái nhìn thông minh đó
thật sự làm giàu cuộc sống của họ, nhưng ngược lại nó làm họ cảm thấy luôn
nghèo khổ hơn. Thông thường lý do khiến người ta đi đến rối loạn thần kinh là
họ thấy được sự rộng lớn tuyệt diệu đó của thế giới hiện tượng nhưng rồi họ bám
víu vào sự thâm hiểu của họ và họ trở nên hoàn toàn bị mắc kẹt ở đó. Người ta
thường nói một cách khá chính xác rằng một người loạn thần kinh là người đang
chìm đắm trong những điều tương tự, những điều mà một người huyền hoặc đang
dính vào.

Những gì tôi muốn
nói ở đây là bản ngã có thể dùng bất cứ điều gì để tái tạo lại chính nó, cho dù
đó là hiện tượng hay bản thể, cho dù đó là những gì chúng ta gọi là luân hồi
hay Niết-bàn. Có một chiều hướng chung trong nhiều tôn giáo là mong muốn lánh
xa trái đất và nỗi đau của thế gian để không bao giờ kinh nghiệm lại những điều
tệ hại của cuộc sống này nữa. “Hãy vứt nó lại đằng sau và an nghỉ trong Niết
bàn tĩnh lặng”. Bạn có thể để ý rằng trong bài hát Oryoki chúng ta nói đức Phật
“Không trú mãi trong Niết bàn”. Nếu Ngài không trú trong Niết bàn thì phải
chăng luân hồi và Niết bàn là một, không nên ưa chuộng luân hồi hay Niết bàn mà
hãy sống trọn vẹn trong cả hai.

Gần đây, tôi
thấy trên tường trong căn bếp của một người bạn có một câu trích từ một bài nói
chuyện của Chogyam Trungpa Rinpoche, câu ấy nói rằng: “Hãy nắm giữ khổ đau và
buồn thương của luân hồi trong tim bạn và đồng thời nắm giữ quyền lực và hình
ảnh đẹp của mặt trời Đông phương vĩ đại. Rồi thì người hiệp sĩ có thể làm một
tách trà đúng khuôn phép”. Tôi bị một đòn bất ngờ ở câu ấy, bởi vì khi đọc nó
tôi chợt nhận ra rằng chính tôi cũng có một sự ưa chuộng sự tĩnh lặng. Cái khái
niệm về sự Ôm ấp nỗi buồn và nỗi đau của luân hồi trong tim tôi đã nghe có vẻ
như thật, nhưng tôi nhận ra tôi đã không thực hiện được điều đó. Ít nhất, tôi
đã có một sự ưa chuộng rõ ràng đối với năng lượng và hình ảnh đẹp của mặt trời
vĩ đại Đông phương – đặc tính của việc thức tỉnh liên tục. Nhưng còn việc đồng
thời nắm giữ nỗi buồn và nỗi đau của luân hồi trong tim tôi thì sao? Câu nói ấy
đã thật sự tạo một ấn tượng mạnh trong tôi. Điều đó hoàn toàn đúng: Nếu bạn có
thể sống với sự buồn chán của cuộc đời con người (những gì mà Rinpoche thường
gọi là sống với trái tim dịu dàng hay trái tim chân thật), nếu bạn có thể sẵn
lòng cảm nhận đầy đủ và nhận thức một cách liên tục nỗi buồn của chính bạn và
nỗi buồn của người khác, nhưng đồng thời không chết đuối bởi nó, bởi vì bạn
cũng có thế nhớ hình ảnh đẹp và năng lượng của mặt trời vĩ đại Đông phương, bạn
cảm nhận được sự cân bằng và sự hoàn hảo, sự nối kết giữa trời và đất giữa ảo
ảnh và thực tại. Chúng ta nói về đàn ông và phụ nữ, nói về sự liên kết giữa
trời và đất, nhưng thật sự tất cả đã nối kết rồi. Không có bất kỳ sự chia tách
nào giữa luân hồi và Niết-bàn, giữa buồn đau của luân hồi và năng lượng của mặt
trời vĩ đại Đông phương. Người ta có thể giữ cả hai trong tim họ, và đó thật sự
là mục đích của khóa thực tập này.

Lễ nghi tức là
sự liên kết ảo ảnh và thực tế, trời và đất, luân hồi và Niết bàn. Khi mọi điều
được hiểu một cách đúng đắn, toàn bộ cuộc sống của con người giống như một buổi
lễ tôn giáo. Rồi thì tất cả những điệu dáng của cuộc đời là những thủ ấn (mudra
– những hình dáng của bàn tay trong quá trình thực hành những thủ pháp mật tông
Phật giáo, diễn tả những đặc tính khác nhau trong Thiền định) và tất cả âm
thanh của cuộc sống giống như một Mantra (thần chú – những từ ngữ hay vần điệu
bí mật có công năng khác nhau của Mật tông) – và sự linh thiêng hiện hữu khắp
mọi nơi. Đây là những gì đằng sau lễ nghi, những điều hình thức hóa được thực
hiện trong các tôn giáo của những nền văn hóa khác nhau. Nghi lễ, khi nó là sự
chân thành, giống như một hình nang thời gian. Nó như thử hàng ngàn năm trước
một ai đó có một cái nhìn rõ ràng không mắc kẹt về sự mầu nhiệm, quyền năng và
sự thiêng liêng, và nhận ra rằng nếu anh ta đi ra mỗi sáng và chào mặt trời một
cách đúng kiểu, có thể bằng cách làm một bài tụng đặc biệt và dâng hiến hay
bằng cách cúi đầu, rằng nó liên kết anh ta với sự giàu có. Vì vậy, ông ta dạy
con cháu làm theo như vậy, và trẻ con dạy lại con cháu của chúng, cứ tương tự
như thế. Vì vậy, hàng ngàn năm sau, người ta vẫn làm điều đó và liên hệ với
chính xác một cảm giác giống như vậy. Tất cả những lễ nghi được truyền lại đều
như vậy. Một ai đó có thể có một sự thâm hiểu và thay vì bị đánh mất nó có thể
tồn tại qua lễ nghi.
Chẳng hạn, Rinpoche thường nói rằng giáo pháp, giống như một bí quyết cho bánh
mì mới ra lò. Cách đây hàng ngàn năm, một ai đó đã khám phá cách nướng bánh mì,
và bởi vì công thức được truyền lại qua nhiều năm, bạn vẫn có thể làm bánh mì
mới mà bạn có thể ăn ngay bây giờ.

Những gì tôi
nghĩ về lễ nghi như sự nối kết khổ đau của luân hồi với hình ảnh đẹp của mặt
trời vĩ đại Đông phương là rằng bằng cách nào đó, chỉ đơn giản dùng những điều
bình thường để khơi mở cảm hứng cho đời sống của chúng ta. Mặt trời mọc vào buổi sáng, chúng ta có
thể dùng âm thanh của một chiếc chuông để gọi chúng ta đến chánh điện, chúng ta
có thể chấp hai tay lại trong thế hoa sen (gasho) và chào nhau, chúng ta có thể
nâng bát Oryoki của chúng ta với ba ngón tay trong cùng một kiểu cách mà người
ta đã làm trong nhiều thế kỉ. Qua những lễ nghi này, chúng ta bày tỏ sự thường
thức của chúng ta đối với thức ăn, đồ vật và sự phong phú của thế giới. Bạn
nâng bình bát lên và rồi cuối buổi tập, bạn về nhà và có lẽ bạn quên tất cả về
Oryoki. Có thể bạn
quay trở lại vài năm sau và thực hành một chương trình khác, và bạn tìm thấy có
điều gì gây cảm động về việc thực hiện lại điều đó. Có thể bạn thực hiện điều
đó đầu tiên lúc bạn hai mươi tuổi và rồi bỗng nhiên vào lúc tám mươi tuổi bạn
nhận thấy chính bạn làm lại điều đó. Nó giống như một sợi chỉ xuyên suốt toàn
bộ cuộc đời bạn – nâng bát Oryoki của bạn lên với ba ngón tay.

Những lễ nghi
chân thành thật sự giúp chúng ta nối kết lại với năng lực và hình ảnh đẹp cũng
như với nỗi đau buồn của kiếp sống con người. Khi quyền năng và sự suy niệm
(khả năng nhìn nhận) đến với nhau, có một vài ý niệm về việc thực hiện mọi việc
một cách đàng hoàng chỉ để giữ gìn chính nó, vì mục đích và vì lợi ích của
chính nó. Chế một tách trà đúng kiểu là bạn hoàn toàn và kĩ lưỡng chế tách trà
ấy bởi vì bạn biết trà và nước sôi nếu pha với nhau sẽ tạo nên một thức uống bổ
dưỡng và ngon lành, nó nâng cao tinh thần của con người. Bạn không làm điều đó
bởi vì bạn lo lắng rằng ai đó sẽ không thích bạn nếu bạn không làm điều đó đúng
đắn. Bạn cũng không làm điều đồ quá nhanh đến nỗi nó kết thúc trước khi bạn
nhận ra rằng bạn đã làm một tách trà, huống hồ là bạn muốn sáu tách. Vì vậy,
cho dù hút một điếu thuốc, uống một tách trà hay sửa soạn giường chiếu, rửa
chén bát – bất cứ điều gì – đó là nghi thức trong ý nghĩa thực hiện nó một cách
đàng hoàng nếu bạn có thể giữ nỗi buồn cũng như khả năng nhìn thấy mặt trời vĩ
đại Đông phương trong trái tim bạn.

Chogyam Trungpa
Rinpoche rất thích nghi lễ. Ông đã rút ra được từ tất cả các truyền thống – gồm
Tây Tạng, Nhật, Anh – để tạo nên lễ nghi của riêng ông. Một trong những lễ nghi
đó là cách ông đi vào chánh điện. Bạn đang ngồi trên chánh điện và bỗng nhiên
bạn nghe thấy tiếng ầm ầm của những cây gậy lễ, tiếng leng keng của những chiếc
chiên nhỏ, tiếng bùm bùm của chiếc trống lớn: “rắc” “keng”, “bùm” ; “rắc”,
“keng”, “bùm”. Khi những âm thanh ấy tiến gần, bạn biết rằng Rinpoche sắp sửa
bước vào. Rồi ông ở đó với đoàn người tham dự lễ, ông chỉ đi vào chánh điện để
thuyết pháp. Nhưng bằng cách nào đó, lễ nghi của ông đã tạo nên một môi trường
mà trong đó không gian mở thoáng ra. Bạn cảm thấy như thử bạn đang ở trong một
không gian bất tận (không ảnh hưởng thời gian). Đó không phải là ngày
22-6-1989; nó không phải là một thời gian đặc biệt trong ngày hay đêm hay trong
năm, nó chỉ là một loại không-thời gian. Ông biết nếu ông tạo nên tất cả những
âm thanh của lễ nghi này, tất cả chúng ta sẽ có lợi bởi kinh nghiệm về thời
gian vô hạn ấy.

Người nông thôn
thường hiểu biết về thời tiết mùa màng, thời điểm mặt trời mọc và lặn... Họ có
những nghi lễ của mỗi mùa. Để không ai có thể bỏ lỡ sự kiện rằng tất cả chúng
ta đều được nối kết, những lễ nghi trưởng thành và tất cả những lễ nghi khác
được biên đạo rất tốt: như một bài múa đẹp. Người già biết cách làm những điều
này và họ truyền những kiến thức ấy lại, đó gọi là kế dòng. Black Elk là một
người thánh thiện trong những năm 1880, thời gian mà dân chúng của ông bị mất
tinh thần, mất lòng tin, do bởi phương cách mà họ đã từng sống, tạo cho họ
nhiều ý nghĩa của việc liên kết, đã bị phá hoại, tuy cũng còn đủ hay họ đã
không đánh mất tất cả. Khi lên chín tuổi, ông có một giấc mơ về việc làm thế
nào để cứu dân chúng của ông, giấc mơ về những con ngựa đến từ bốn hướng. Trong
một hướng là những con ngựa màu trắng, hướng khác màu hồng; hướng khác màu da
nai và hướng cuối cùng màu đen. Cùng với những con ngựa là những trinh nữ mang
theo những vật thiêng liêng và những người đàn ông hát những lời sấm truyền.
Mỗi hướng đều có hình tượng lễ nghi hoàn hảo của nó. Ông không nói sự nhìn thấy
của ông cho ai, bởi vì ông nghĩ sẽ không có ai tin ông. Nhưng khi lên mười bảy
tuổi, ông cảm thấy ông sắp bị điên, vì vậy cuối cùng ông nói với một người thầy
thuốc, người thầy thuốc hiểu ngay và nói: “Chúng ta phải thực hiện nó ngay”. Họ
làm toàn bộ sự việc. Sơn thân thể họ và đóng diễn như những gì ông đã nhìn
thấy.

Khi ông ở tuổi
hai mươi, sự việc hoàn toàn vỡ lẽ ra. Ông quyết định đi đến cuộc trình diễn
Wild West của Buffalo Bill với một số người Ấn khác. Họ được đưa đi trên một
chiếc “thuyền lửa” đến Châu Âu để thực hiện một cuộc biểu diễn ở London với
những con ngựa của họ và y phục Ấn của họ. Một đêm nọ, nữ hoàng Victoria đến
xem cuộc trình diễn. Bây giờ bạn sẽ không nghĩ có nhiều sự giống nhau giữa
Black Elk, một người Oglala Sioux đến từ những thảo nguyên và nữ hoàng
Victoria. Những đêm đó không ai khác đến, chỉ có nữ hoàng Vìctoria trong xe
ngựa của bà và đoàn tùy tùng. Khi buổi trình diễn kết thúc, bà đứng dậy bắt tay
tất cả bọn họ với bàn tay mềm dịu nhỏ nhắn của bà. Ông thật sự thích bà. Rồi bà
cúi chào họ và họ bị gây ấn tượng mạnh về bà và cách cư xử của bà đến nỗi những
người phụ nữ đã làm những điều gọi là “kĩ thuật reo dây đàn hay sự rung động”
và những người đàn ông thì reo lên vui mừng, và rồi tất cả họ đều cúi chào nữ
hoàng. Black Elk đã mô tả bà như “một vị mẫu nghi của nước Anh”. Bà có rất
nhiều sự Oai vệ và dáng vẻ đặc biệt. “Bà xinh đẹp, dễ thương và rất tốt đối với
chúng ta”. Khoảng một tháng sau, bà mời họ đến Silver Jubilee của bà. Như ông
ta kể, khi ông ta và những người bản xứ khác vào tòa nhà to lớn vĩ đại này, mọi
người đều kêu lên “Jubilee! Jubilee!”. Ông ta nói rằng ông vẫn không biết từ đó
có nghĩa gì, nhưng lúc đó ông có thể mô tả những gì ông thấy. Đầu tiên, nữ hoàng
Victoria đến bằng xe ngựa vàng rực của bà, những con ngựa được che phủ bằng
vàng và tất cả áo quần của bà cũng vàng như lửa. Rồi đến chiếc xe ngựa màu đen,
với những con ngựa màu đen và cháu nội trai của nữ hoàng. Trong xe ngựa màu xám
và ngựa màu xám là thân quyến của bà. Ông mô tả tất cả những xe ngựa và tất cả
những con ngựa và rồi tất cả những người đàn ông đang đến trong trang phục đẹp
đẽ, cưỡi ngựa đen với những chùm lông trang trí. Cả buổi lễ đã gây ấn tượng
mạnh với họ. Ông ta nói rằng, trước lễ Jubilee, ông cảm thấy như chưa bao giờ
thấy hinh ảnh ấy, nhưng sự nhìn thấy tất cả sự trưng bày trang trọng và cảnh
tượng ấy đã nối kết với những gì ông đã mơ thấy trước đây. Khi nữ hoàng
Victoria trong xe ngựa vàng đến bên những người Ấn Độ, bà cho dừng xe và đứng
lên, chào họ. Họ lại ném tất cả đồ vật của họ lên không trung, la hét và tung
bật dây đàn và rồi họ hát với quốc mẫu Anh.

Lễ nghi ấy có
thể là của nữ hoàng Anh hay của dân chúng Great Plains. Một cách nào đó nó đã
vượt thời gian và không gian. Trong bất kỳ trường hợp nào, tôi nghĩ nó có điều
gì để thực hiện cùng với việc nắm giữ nỗi buồn đau của luân hồi trong tâm bạn
và đồng thời nắm giữ hình ảnh và năng lượng của mặt trời Đông phương vĩ đại. Cả
cuộc đời của chúng ta có thể là một lễ nghi. Chúng ta phải học cách dừng lại khi mặt trời đi
xuống và khi mặt trời mọc lên. Chúng ta phải học cách lắng nghe gió; chúng ta
có thể học cách để ý rằng trời đang mưa, đang có tuyết rơi đầy hay đang yên
tĩnh. Chúng ta có thể nối kết liên hệ với thời tiết mà là chính chúng ta, và
chúng ta có thể nhận ra rằng đó là những nỗi buồn. Càng buồn, nó càng rộng lớn,
càng rộng lớn thì tâm hồn chúng ta càng rộng mở. Chúng ta có thể đừng nghĩ rằng
thực hành tốt là khi nó bằng phẳng và yên lặng và thực hành tồi khi nó gồ ghề và
đen tối. Nếu chúng ta có thể nắm giữ tất cả chúng trong tâm hồn thì chúng ta có
thể làm được một tách trà đúng kiểu cách.